俄巴底亞書註釋
Ⅰ 序言（1節）
Ａ 標題（
神的使者俄巴底亞得到「默示」。此處默示（h]a{zo^n）概指神傳達的信息（亦即「啟示的話語」），這在先知書中的序言十分常見（參︰賽一1；鴻一1）。此字在聖經他處則有特定的含義──「異象」（參︰賽二十九7；結十二27；但一17，八1），NIV 聖經此處便譯為異象（但較不正確）。這是舊約先知書中最短的序言。
Ｂ 信息與環境（1b ∼ c 節）
信息的來源是與以色列立約的神耶和華。祂不僅是掌管萬國的主（參︰呂譯、現中；和合作耶和華），而且信守應許，包括應許以色列承受地業（19∼21節；參︰創十二1，十五7，二十八13）。這種典型的報導形式（參︰結二4及其他多處）雖然引導全書，但它更縮小範圍，具體針對論以東的2∼15節（參︰耶四十九7）。以東是位於以色列東南鄰的宿敵，同時也是其他預言的主題（賽三十四，六十三1∼6；耶四十九7∼22；結二十五12∼14，三十五；摩一11∼12；瑪一2∼5）。要知道以東是這些預言的主題，而非預言陳述的對象，因為舊約預言主要係對以色列講述。即使是約拿書──舊約中唯一以非以色列人為預言講述對象的書卷（拿三4），亦旨在讓以色列人了解神的愛。俄巴底亞書中宣告的對外族的審判並非因以色列民族沙文主義（即本國至上主義）所致，乃是表示在神面前，以色列和萬國都有一樣的責任和罪（參︰賽二1∼4；摩一3∼二16，九7等）。
通常在報導式的用語（「耶和華說」）之後，緊接著就是信息本身，但在此卻論及耶和華，而不是祂說了什麼。因此某些註釋學者認為第1節中原本應是第2節的開始，或是應置放於他處的附語。讓現有經文言之成理的較佳解釋，是將
俄巴底亞聽見了耶和華的\cs9信息（撒上四19；賽二十八9，五十三1）。論及以東的類似經文耶利米書四十九14在七十士譯本中，卻用了「我聽見」，指的是先知本人，和俄巴底亞書的我們……聽見不同（參︰現中、新譯；和合譯為單數我）。有人認為後者表示一群先知9，雖然此處並未明顯有這樣一群人存在。另一說主張「我們」指全以色列10，因此先知便用了編者的語氣「我們」來涵蓋自己和全以色列11。後者的解釋較合乎上下文，因為先知常會用這種傳統的修辭方法──倫理訴求──來增加自己的可信度和讀者的認同感（參︰賽四十3、8）12。
下一句的意義含糊不明，可以解作神發出信息，並且差派一個使者（RSV 、 AV）；也可解釋為因為有使者被差遣，才有信息的產生（NEB）；更可能的說法（NIV），是指外交使節13。這位使節自列國中而來（參︰賽十八2，五十七9），很可能是被以東的敵國所差派，以召集眾敵國一起與以東爭戰，讓她淪亡14。沒有跡象顯示耶和華本身涉及差派使節一事，但祂確曾曉諭即將來臨的審判以及祂揀選的器皿，包括不認祂為神的國家（參︰賽十5，四十五1；哈一6∼11）。耶和華在全世界歷史上都是至高無上的君王，而且祂的旨意在其間自由運行。起來吧是句典型的爭戰呼聲（耶六4、5；參︰賽二5），旨在召集各國對抗以東，同時也促使俄巴底亞在默示下寫出萬國將受審判的預言。
8 Craigie, pp.200∼201.
9 例如 Armerding, p.341和 Wolff,
p.27都採這種觀點。
10 J. Keil, p.1.
12 見 Y. Gitay, Prophecy and Persuasion: A
Study of Isaiah 40∼48 (Linguistica Biblica, 1981), pp.37, 67.
14 參︰瑪一3∼4，該處以文法上的陰性指稱以東，但有時亦轉為陽性。
Ⅱ 論以東的神諭（2∼15節）
Ａ 第一道神諭︰驕傲在敗壞以先（2∼4節）
耶和華親自說出的神諭（1、4節）自此開始。
i. 以東的降卑（2節）
耶和華藉著呼籲看哪（新譯，和合未譯出），將讀者的注意力轉向以東將面臨的審判，而這「看」的行動，也強調了下面的小字。「小」不僅指以東的人口及國土，同時也指其實際的價值及意義，下面與此平行的藐視同樣亦表示這點。神審判的結果點出書中三道神諭的主旨，而下面兩道神諭將進一步闡明以東如何降卑。此處動詞的形式除了象徵動作的完成（見 AV），同時也用作預言的完成式，因為神警告的事必然會應驗，因此以已完成的口氣表達（RSV 、 NIV）。神的主權於此再次藉異教徒的行動得到明證。
ii. 以東的狂傲（3∼4節）
3. 以東的降卑是由其狂傲（比較︰申十八22；撒上十七28）和自高所導致。第3節開始的子句和3節末的傲慢問話都強調了此點。原文中的「狂傲」一字有其特殊含義。聖經記述雅各以一碗湯（na{zi{d，創二十五29）騙取以東祖先以掃的長子名分時，所用的字和此處的「狂傲」係同一希伯來文字根 zid15。而這典故也是以掃的後裔以東（8、9、18、19、21節）與雅各的子孫以色列（10、17、18節）反目的由來。以東被欺騙（現中、呂譯、新譯；和合譯作自欺）導致她被審判，正如夏娃被欺騙（創三13，和合作「引誘」），所以受刑罰（創三16）。
這裏描述以東之所以驕傲是因其「居所」16在巖石裂縫中（新譯），強調岩石峭壁之不易攻克及以東居處之高，因而也成了天然屏障。此處有個文字遊戲，「岩石」（sela`），同時也是以東城巿的名字西拉（士一36；王下十四7）。此地可能就是後來拿巴提人的首都彼特拉（Petra），彼特拉在希臘文亦是「岩石」之意。
在希伯來文原句中段，文法人稱自「你」轉變成「那」（one）（較不個人性的主詞）。這種轉變在希伯來文並不罕見（類似的轉變請參︰摩五12），而且並不一定代表說話對象有所更動。因為這種主詞的轉換在中英文較不尋常，所以大多數的中英譯文都是自始至終維持同一人稱。
以東人的狂妄反映在心裏，驕傲的大本營。他們心裏認為自己所向無敵（參︰賽十四13∼15）。雖然以東的天險並非自己建造，但他們地勢上居高臨下優於敵人，所以就心高氣傲。此處狂傲的問話，便是為下一節以東被神羞辱預作鋪陳。
4. 第一道神諭藉兩個條件子句達到高潮，這兩個子句都進一步針對使以東自傲的居高處而言。第一個子句提到高飛（RSV 、 NIV），說他們如大鷹──該區最大的鳥類（參︰結十七7）──飛往比他們居住的峭壁更高之處。這種鳥以其飛行能力著稱（參︰賽四十31）。第一個子句既以鳥作比擬，第二個子句便接續提到，他們在神的創造中居於最高處的星宿之間搭窩（伯二十二12；賽十四13）。以結構而言，這段隱喻了以東的擴展延伸，從岩石峭壁（3節），經過鳥類翱翔的天空，最後到星宿的所在（4節）。這種進展更例證了以東日漸增長的自信。但是不論以東居於怎樣的高處，耶和華說祂必拉下那自傲的。此處和第3節狂傲問話的動詞乃是同一形式，顯示刑罰與罪行相稱。以東自恃無人可及，但忘了神的權能、神的偉大（參︰創十一1∼9，特別是第4和7節，人妄想要建造通天的塔，但神自天上下來使人停工。人要高舉自己不過是愚行罷了。）。聖經中驕傲在敗壞以先的例證屢見不鮮（箴十六18；賽十四12∼15）。第2節的警告在此自原因（狂傲）發展到結果（降卑；參「藐視」，2節）。2∼4節是個自成一體的信息，以重申信息的來源作結尾。
15 Armerding, p.342.
16 RSV 譯為 dwelling，此字有權能的君王「登上寶座」的意思（參︰出十一5；賽四十22）（Dick, 'A Syntactic Study' p.14），益顯以東的狂傲；此字亦可解作「住」（s%kn），則意表以東自比為居至高至聖所在的神（參︰賽三十三5，五十七15）。
Ｂ 第二道神諭︰掠奪與背叛（5∼7節）
作者就第一道神諭詳加說明，強調以東將沉淪至何種地步。
5. 第二道神諭以條件質詞「若」開始，內容則與第一道神諭相連。第4節所提的隱喻實際上作不到，第二道神諭的陳述卻可以實現。以東將實際體驗竊賊或強盜來到的情形。讀者自然會認為結果是盜賊掠奪他們所需（AV、RSV），或所想要的（NIV、JB、NEB），直到「夠了」。但是這種合理的推想卻被悲傷以東毀滅的哀嘆打斷（參︰賽六5，十五1；何四6）。這類通常以何竟（~e{k）起始的悲嘆，在哀歌中十分常見（參︰撒下一19；賽十四4、12；耶九19）。因得知以東的悲慘（參6節）而自然發出心碎、震驚的呼喊，也很合乎上下文。哀歌的另一特徵是韻律，在希伯來文是3+2的模式（如︰摩五2∼
6. 盜賊只會拿走貴重物品，摘葡萄的工人也會剩些果子，相反地，以東所面臨的掠奪卻是不留一物。以東人之父以掃（創三十六1、9）的隱密處將被搜尋、查出，而且一掃而空（參︰創四十四12；番一12∼13）。在貪婪的征服者面前，無一物可以隱藏。以色列所受的刑罰雖然很大，但還是局部的，所以仍有存活之民（例如︰賽十20∼22；摩三12，五3；番二3，三12∼13）。以東卻非如此，她面臨的是完全的滅絕。作者於此再度使用哀歌的形式，藉以清楚表達其信息；而他的聽眾則一起加入哀悼現在便如同死了的以東人。這也解釋了第5和6節人稱的轉換。第5節時神直接對以東說話，但到第6節卻是論及以東，彷彿以東已不復存在20。
7. 神再度直接向以東說話，而且語氣較前加強，因為「你／你的」在這節原文共出現有七次之多。此處重心轉至以東被她所信任的人徹底出賣（參︰詩五十五12∼14），包括盟友（現中、RSV、NIV；和合作結盟的）和朋友（當代；希伯來文如和合本所譯，作「與……和好的」）。他們將以東趕至交界，這可能指阿拉伯人於公元前六世紀的入侵（見導論Ⅰ的結尾部分，19頁）。原應保護以東利益的人卻欺騙她，正如以東狂傲的心自欺一樣（3節）。他們的計謀可能是將以東人自其堅固的堡壘中誘出（3節）。此處背叛與朋友並置，益發令人震驚，這種出人意表的修辭安排強而有力地鋪陳了以東所受的打擊。
本節的第三個子句在希伯來文中可作不同解釋（和合譯為「與你一同吃飯的……」，NIV 則為「那些吃你飯的……」）。依照內容類似的詩篇四十一9判斷，這個子句可以讀成〔那些吃〕你飯的（希伯來文並無中括號內的部分）。該處「與你和好的」和「那些吃你飯的」並列。在以色列和近東，互立盟約的儀式包括共同吃喝（參︰創三十一54；出二十四11；林前十一23∼26）21，所以這個意思很適合俄巴底亞書盟邦和朋友都背叛的背景。此處「飯」一字的希伯來文字根 l]hm 在聖經他處有個同音異義字，是「爭戰」的意思（詩三十五1，五十六1∼2）。我們這樣的解釋方法，雖然要略加修正馬索拉的發聲方式（Massoretic vocalization，譯註︰馬索拉版本是針對希伯來文舊約聖經而著的評註彙編，編纂時間約在公元七至十世紀，傳統上被認為是聖經註釋的權威，特別是發音和文法方面。）（見 BHS、Vulg、Targum 和其他希臘譯本），但卻揭露了朋友心中暗藏的詭詐。這個字根的兩個用法也可能是個文字遊戲，顯示被當作朋友的，其實卻是仇敵。這對比在原文結構中以改變用字的次序來表達非常顯著。論及以東被盟友欺騙的子句都是以結盟的以及和好的為終，但卻以「仇敵／和好的」為這一子句之始。
以東遭受的背叛涉及網羅（RSV、NIV），或解為「伏擊」（BHS；參 Vulg.、Syr.、LXX），因為該字字義並不明確（參︰耶三十13；何五13，兩處均解作「傷」，AV 此處亦然）。無論如何，這背叛是突如其來，超過以東人所能想像的。
17
或強盜 夜間而來 2
18 6節︰但何竟 以掃的隱密處 被搜尋？ 3
他隱藏的寶物 何竟被查出？ 2
19 5b 節︰他們豈 不偷竊 直到夠了呢？ 3
你何竟 被剪除 2
20 Allen, p.149.
21 見 D. J.
McCarthy, Treaty and Covenant (Biblical Institute, 1981), pp.253∼254及 n.19.
Ｃ 第三道神諭︰審判之日（8∼9節）
8. 像俄巴底亞書第一部分一樣（參4節），耶和華再度曉諭。此處的問句和使用了兩個問句的第二道神諭相互連接（5節）。以東人的智慧十分有名（見約伯的朋友提幔人以利法，伯二11；耶四十九7；參︰王上四30）。他們的智慧主要藉貫穿國中的貿易要道蒐集而來，並且傳遞出去。以東的盟邦怎樣消散，她的智慧聰明也要怎樣湮滅（參︰出三十一3；賽四十四19）。本節的「聰明」和前一道神諭的關鍵字眼「聰明」相連（7節）22，顯示本書此部分的結構一致。「以掃山」（RSV）只見用於俄巴底亞書（9、19、21節），它和以東平行使用，所以指的即是整個居山而建的國家，雖然更精確而言可能指的是西珥山（創三十六\cs168）。智慧聰明的被除滅將在那日發生。「那日」可能是耶和華的日子（參15節），更可能是前面提到的神要審判以東的那日（2節；參︰賽七18、20，十20）。
9. 以東還會因驚惶而失去她的勇士，亦即精銳部隊（參︰申一21；賽三十一4、9；耶二十三4）。這便導致由殺戮造成的滅亡。七十士譯本、武加大譯本和古敘利亞文聖經均將希伯來文聖經本節最後一字「殺戮」，移至第10節開始，因為該節有個字無論在文法形式或是意義上，都與「殺戮」類似（和合本作「強暴」，NEB 則譯為「殺人的暴行」）。雖然這樣的更動並非十分必要，但卻使8、
這三道神諭藉著下列幾點向高潮堆築︰ (1) 財富的掠奪（5∼6節）， (2) 智慧與聰明的除滅（7∼8節），以及 (3) 軍事能力的喪失（9節）。以東的社會結構，其組成要素不外經濟的富裕、智慧的統治，以及由部隊和國際條約所帶來的軍事安全，但這些均將一一瓦解。
22 見 van Dyke Parunak, 'Transitional
Techniques' pp.525∼548.
Ｄ 以東受罰的因由（10∼15節）
在陳述了神將藉他國給以東怎樣的刑罰後，接著便是以東受罰的原因。
i. 袖手旁觀擄掠（10∼11節）
10. 刑罰的來臨是因以東行強暴，這就道德或具體行動而言，都是邪惡（士九24；珥三19；哈一3、9）。以東的強暴乃對雅各而行，亦即對全以色列而行（18節；參︰民二十14；申二十三7；摩一11）。雅各的名字和你的兄弟一詞，可追溯到兩國祖先雅各和以掃兩族長間長久以前的衝突（創二十五19∼34，二十七1∼二十八9，三十三）。此處未說明以東所行的強暴為何，僅提及該暴行導致其羞愧（參︰詩四十四15；耶五十一51；彌七10），接續了第2節以東被「藐視」的主題。以東的斷絕是永遠的（參︰結三十五9）。至此所述以東面臨的刑罰，無論在意義或結構上，都呼應前三道神諭的內容23。神對以東的降罰並非專橫獨斷而行，乃是按著公義。此處兄弟和強暴出人意表的並列（參7節），強調期望和實際間的不協調。下面幾則陳述以東暴行的內容。
11. 當……的日子（或「……的日子」，見12∼15節）是俄巴底亞書中的關鍵字眼，尤其在此處共出現有十一次之多（11∼15節；和合本與 NIV 此處為九次），直到第15節「耶和華的日子」達到高潮。「日子」同時連接了第二和第三道神諭（8節）。這段預言提及兩段不同的時間，一是未來「耶和華降罰的日子」（參15節），另一則與歷史有關，是遭災的日子，可能是指耶路撒冷被巴比倫所滅（公元前587年）；後者亦是這幾節經文的重點。在雅各亟需兄弟支持時，以東卻站在一旁，置身事外（RSV 、 NIV；參︰創二十一16；撒下十八13；王下二7）。當耶路撒冷遭擄掠時，以東不但不伸出援手，反而觀看外人和外邦人拈𦾟，分配戰利品（參︰詩二十二18；珥三3；鴻三10；太二十七35）。你以東，就算沒有主動參與擄掠，但是你被動的旁觀也等於是和敵人同夥。
23 Armerding, p.347.
ii. 不當！（12∼14節）
此處以一連串的禁止語催促以東停止與猶大對立。動詞形式指的是未來的行動（NEB、JB、NIV），反映出先知對以東行為的驚懼。有些聖經版本則將這些禁止語翻譯為過去式，文法上沒什麼根據（AV、RSV；參︰民二十三25）。規律的形式結構加上以東所行的殘暴程度，隨經文的推進逐次遞增，構成了強而有力的感情訴求。
12. 在猶大遭到災禍時，以東第一步先「瞪眼看著」（RSV；參︰詩二十二17，一一八7；彌七8），為此「歡樂」（AV、RSV、NIV），而且「說狂傲的話」（類似用語請參︰詩三十五21、26；賽五十七4；結三十五13）。這些動詞也由內在的態度轉為外在的行為，藉以顯示以東參與程度之轉變。以東的這些反應和他們的兄弟猶大遭災的日子有關（見11節），所謂的「災」隨後亦有解釋，即被滅、「沉淪」（參︰民二十四24），及遭難（14節）。
13. 此處勸告以東，不當進入她兄弟的城門而參與猶大的災禍（參︰哀四12∼13）。這點接續了第11節所說的敵人進城門，也同時預示了以東的真實身分是敵人而非兄弟。以東人進城門的目的在「瞪眼看著」（見 RSV 12節；NIV 的12、13節則作藐視），甚至伸手（撒下六6，二十二17）搶奪兄弟的財物（參11節；珥三5）。隨著以東的靠近，經文亦呈現漸進的過程，在猶大遭災的日子，以東先是為此災禍歡笑而後竟趁火打劫（珥十八17；結三十五5）。在此處和最後一小節，災的希伯來文（~e^da{m）和以東的名字可能是個文字遊戲24。或者我們也可以說，這段經文以出現頻仍的「日子」這個字的兩個音押頭韻25。
14. 以東加諸她兄弟的卑劣行為至此達到極致──攻擊猶大逃脫的民（參12節；王下二十五4∼5）。以東雖未親身參與爭戰，但她所行更為殘酷，即把猶大倉皇逃出的、剩下的人（18節；書十20）無情地交付仇敵（參︰申二十三15，三十二30；撒上二十三11；摩一9，六8）。以東所受的刑罰與其罪行相稱︰凡剪除他人者必被剪除（9∼10節）。
24 「他們遭災」希伯來文為 ~e^da{m，而「以東」的希伯來文為 ~#do^m。前者的字尾（a{m）在這文字遊戲中有其意義，因為在該節經文中 ~e^d 下兩次出現時，字尾均換成「他的／它的」（~e^do^）。
25 13節依「日子」（yo^m）的m押韻︰`ami^ b#yo^m ~e^dam，而13節中和13節下則依 yo^m 中的o^押韻︰b#ra `ato^ b#yo^m ~e^do^ 以及 b#h]e^lo^
b#yo^m ~edo^.
iii. 按所行報應（15節）
本節就結構而言是座橋樑，連接有關以東的神諭（2∼14節）和關於以色列與萬國的信息（16∼21節）。雖然有些學者主張第15節上下兩部分應予對調，但抄本的證據及全書的文學結構均不支持這種論調（見導論，21∼23頁）。
耶和華降罰的日子就是神擊敗混亂和與祂對立的勢力之時。以色列若單看她未來的興盛（參17、21節），和她仇敵，萬國所受的刑罰（參16節；申三十二35∼36；珥三2；亞十四1、3），則她尚未窺得全豹。以色列將會發現她背離神亦將受罰（珥一15，二1∼2、11，三14）。以色列和其他各民族一樣，在神的面前負有責任（參︰摩五18∼20），而此處則舉以東為他族之例（見16節）。以東所受的刑罰乃依據以眼還眼、以牙還牙的律法（參︰利二十四19；耶五十15、19），所以是她當得的。本節經文亦藉著重複「你所行的必回歸你頭上」來強調這一思想。神不允許罪行不得報應，這顯示了神對萬民的主權；但是神的刑罰不會過於人的罪，則彰顯了祂的公義。
在本書他處唯一常被神以「你」作為說話直接對象的，便是以東人（2∼5、7、9∼16節），所以本節再次成為連接16∼21節和2∼14節的橋樑。雖然本節以牙還牙的內容也適於以以色列為對象，但我們若將本節看作直接對以東說話，則更符合以東作列邦代表的性質。
Ⅲ 以色列和萬國（15∼21節）26
Ａ 情勢逆轉（15∼18節）
15. 前面已詳細解釋，耶和華的日子便是萬國受審判的日子（見8節及導論，22頁）。
16. （譯註︰和合本聖經此處作「你們猶大人……」；而 NIV 則僅作「你們……」，並未言明你們所指為何，本註釋作者將其解為以東人。）以東被當成各國的代模（paradigm）。當以色列遭災時，以東歡樂暢飲，既然如此她便要常常的喝，但這次並非歡樂暢飲，而是要喝神手中的忿怒之酒（參︰賽五十一17；耶二十五15、17∼18、28∼29，四十九12；哈二15∼16；可十四36）。不僅以東如此，萬國也將如此。聖經他處亦記載了刑罰的永久性（如︰耶二十五9、18），所以此處毋須像 BHS 一樣修正（參 BHS）。萬國要吞嚥（且喝且咽）神的刑罰一直到被滅絕，歸於無有。
17. 但（新譯，和合未譯）另一方面，相對於第16節的萬國，特別是以東（1∼15節），欺壓者的計畫將在錫安山受阻。這裏不僅有前述逃脫的人（14節；p#li^ti^m），而且有拯救（p#le^ta^h，NIV；和合本仍舊譯為「逃脫」）。以色列將會了解這位與她立約之神的慈愛，而耶和華的日子不但是審判以色列仇敵的日子，同時也將恢復神的子民原有的地位。這句話引述於約珥書二32（馬索拉版本三5）27視為神權威的話語。此處成聖的主詞「它」（NIV；和合本作「那山」）可能指以色列（參︰賽六十三18；耶二3），但就近上下文並未提及以色列。聖經他處提及耶路撒冷時，亦曾用類似的方式（珥三17）。原文此處用的是陽性稱謂，所以最可能是指錫安山本身（參16節；結二十八14；但九20），因耶和華顯現而成聖（參︰出三5；詩十一4），為神所用而分別出來（賽五十二1）。這座代表神的祝福的山，和代表以東狂傲的山（3節）恰成對比28。
以色列，亦即雅各家（參10節；賽四十八1），必得原有的財物或產業──神「應許之地」（參︰出六8，在該書中提及不下百餘次）。此處七十士譯本、亞蘭文舊約譯本兩者與 NIV 略有出入，而在死海附近的穆拉巴（Murabba`）所發現的早期希伯來文手抄本亦與前二者相同，即經文為「奪取那佔人產業者的產業」（參 NEB 、 BHS）。經文的內容和19∼20節相互呼應，強調侵佔他國者將蒙受的損失。他們先前強佔以色列的產業，將來便遭到同樣的懲罰。另一方面，馬索拉版本則以較正面的角度來敘述同一現象，看的是以色列的所得。19∼20節顯示以色列所得的是具體的實物，並非只是屬靈上的。公元前五八七年，因以色列人背離神致使神與大衛所立的約遭到破壞，在此又得恢復，亦即神在祂的聖殿顯現，而祂的子民──至少剩下的子民，則安居在應許之地。
這節經文使神的子民所抱持的希望達到頂點︰他們目前絕望的景況將改變，並將重享與神所立之約中的福分。他們將獲拯救（參︰申三十3∼
18. 2∼15節中猶大的敵人以東，在此處碎欵和火燄的暗喻中與以色列並置。以東和以色列世代的仇恨如火燄熊熊燃燒，但此處以色列佔了上風。雅各（參17節）可以代表全以色列（參︰詩二十二23）或僅代表猶大，而約瑟則代表其他的十個支派（參︰王上十一28；詩七十七15；摩五6）。無論是哪種情形，所有的支派，亦即曾被擄至亞述及現在被巴比倫擄走的，均將參與以東的審判（另參︰拉六17，八35，該兩處均提及以色列的十二個支派）。大火和火燄代表神的忿怒（參︰詩十八8；哀一13；摩一4），在此透過神的子民應驗。
雅各如何被吞吃（耶十25；參︰詩十四4；彌三3；亞十二6），以東也將受同樣的遭遇。以東曾試圖滅絕以色列逃脫的人（14節，參17節），所以她將無剩餘的（參︰書八22；耶四十二17，四十四14；哀二22）。諷刺的是，神用以毀滅以東的器皿是她試圖剪除的那少數逃脫者。這少數逃脫者──一個戰敗國零星剩下的人民──不僅象徵以色列的恥辱（參︰賽一9；摩五3），同時也象徵以色列的希望。這希望是以色列不會歸於無有；她會有倖存之民而且將興起，重建勢力。至於以東，她所受的刑罰則是完全、徹底的滅絕（見16b 節）。
既然這是耶和華說的，則這些陳述自具其權威性而且必然會發生。「耶和華說的」結束了這段預言，同時也將經文從詩歌體帶入下面的散文體。
26 將15節包含在Ⅱ、Ⅲ兩部分的原因，見導論，22頁。
27 主要的差異在於其解釋︰「錫安山，那就是耶路撒冷」。
28 Dick, 'A Syntactic Study', p.14.
Ｂ 國度重歸耶和華（19∼21節）
這段經文的散文形式使得一些學者認為，這段是由後人（而且可能是與俄巴底亞時代相去不遠的人）所補綴29，用以解釋之前的經文。他們的論點並不能令人信服，因為大多數的當代作者或聖經作者均運用多種文體，故而數種文體的混合並不足以證明有多位作者。這段經文的文法問題將使解釋工作較為困難。
19. 承受地業是下面兩節經文的主題。首先提到的地名是南地，亦即別是巴南面的荒原。此處動詞加名詞的形式連貫了第19和20節，在經文中自成一格。「南地的人」一詞在文法上角色不明。他們究竟是該動詞的主詞，即佔有南地的人（RSV 、 JB 、 NIV）亦即原先居住該地的以色列人（就是前述移居以東領土的雅各家）；或是他們是受詞，是地業被佔的人（NEB），在這種情形下遷入的人仍舊是以色列人，取代了早先移居該處的以東人（見導論，18頁）？第18節所提南地被雅各家佔領，顯然支持後者的論調（參︰摩九12）。若是如此，下面稱以東為以掃山（參︰6、8∼9、18節）30便是個解釋的語句，將本段和俄巴底亞書前半部連接起來31。在沿海低地和中央高山中間的低丘地帶也同樣被佔。作者藉著提及該地值得注目的居民──非利士人，來詳加解釋這點。非利士人主要居住在地中海沿岸，亞實突、亞實基倫、迦薩、迦特、以革倫五大城巿，在以色列建國之前便已與以色列為敵，而且還不斷如此行，甚至有時和以東聯合（摩一6；參︰代下二十八17∼18）32。在馬喀比時代，非利士人的領土和主要城巿均被猶太人取得（《馬喀比書上卷》十84∼89，十一60∼62）。此處亦提及位居巴勒斯坦中部的以法蓮地，該地的最重要城巿為撒瑪利亞，亦即北國從前的首都（參︰王上十六24，二十一1）。由希伯來文連接詞可得知，提及撒瑪利亞旨在解釋前面部分33。猶大人在公元前一五三年控制了部分撒瑪利亞的領土（《馬喀比書上卷》十38），而撒瑪利亞城本身則在公元前一○六年被約翰•赫加納（John Hyrcanus）攻下34。接著，如果我們以基列一詞來解釋便雅憫──來自巴勒斯坦中南部的支派（參︰撒上九21），便有所困難，因為基列雖位於便雅憫的正東方，但實際上卻在約但河的另一邊。有人認為應該多加一個希伯來文字母，將便雅憫改成「亞捫人」（BHS），但並無手抄本的證據支持這種說法。基列於公元前一六四年被猶太的馬喀比王朝所佔（《馬喀比書上卷》五9∼54）。
20. 本節的上下平行略為澄清了因文法而產生的疑竇。上、下兩部分均提及被擄的，此詞常用於公元前五八七年之後，流亡在外的猶大人身上（參︰王下二十五27；結一2），也支持了本卷書的寫作日期是被擄時期。第二次提及被擄的是耶路撒冷人，但他們現在卻在西法拉。雖然有人認為該城可能位於西班牙或瑪代，但以小亞細亞的撒狄最為可能。這些民眾雖然早期被擄，但現在都可回到南地的城邑安居（參︰代下二十八18）。上述的重點亦同樣出現在上半節，而且有助於其詮釋，其不同處乃在被擄的以色列眾人取代了被擄的耶路撒冷人。由於希伯來文的問題，本節的眾人被譯為 'Halah'（RSV，並未改動希伯來文的子音），即被擄之民安居的亞述城巿哈臘（參︰王下十七6，十八11；代上五26）。本節上半提及在迦南人中被擄的以色列眾人，必得地直到撒勒法。撒勒法位於以色列之北，是推羅和西頓之間的一個地中海沿岸城巿（參︰王上十七9；路四26）。希伯來文在此處有一相關代名詞（~s%r），使本節上半可解為「在迦南的以色列人」，或是「成為迦南人的以色列人」，其中後者根本難以解釋。可能是因拚字錯誤加上字母順序倒置所致。原本應為以色列人「繼承」（yrs%）（參 AV 、 RSV 、 NIV；和合作「必得地」）位於他們原來產業極北的迦南人地（參︰書十九28∼29），和位於最南的南地互相對稱。
21. 以色列人不僅將重得領土，他們還要重得首都耶路撒冷。於公元前五八七年被滅的耶路撒冷，將有拯救者的降臨，他們將帶來人們等候的拯救（參︰尼九27）。
有些聖經版本將「拯救者」譯為被動語態，指的是已蒙拯救的人，亦即從被擄中得救並可返回的人。這一解釋使本節得以與第20節中被擄的人互相連接，也可能指的是所羅巴伯時獲遣返的以色列人（拉一∼三）。不過這一解釋的問題在於這些被擄後得以歸回的人所擁有的產業，遠不及第20節所詳述的。七十士譯本此處譯作「必有拯救者來自錫安山」，即錫安山是拯救者的來處而非目的地。這樣的翻譯並不必要，因為現有的經文「拯救者上到錫安山」可以和第17節的內容相連。此處的拯救，應該是指末世時的拯救。屆時彌賽亞的國度將重新建立，而以色列也將在其完美的君王引導下，管理全地（創四十九10；參︰結二十一25∼27；啟五5∼6）。這些拯救者將要統治以東（以掃山），帶來拯救，並像士師時代的士師一樣為民裁決紛爭（參︰士三9、15）。因此，以東不會被完全毀滅，但是將被征服。此處所謂的以東可能只是個象徵，代表所有與神和祂的子民為敵的國家（參19∼20節）。
本節提醒列國，他們並未握有至高的權力，至高的主權（即國度）將歸於耶和華，此一提醒也是各國間的紛亂關係及對立的最後總結。為免以色列和萬國自認為獨立自主，所以俄巴底亞書在此處提醒他們誰才是真正掌權的（詩二十二28；參︰詩四十七7∼9；賽五十二7；彌四7）。預言的結構強調了耶和華主宰的地位，因為第1節以祂的名開始，又在第21節以祂的名結束，涵蓋了整卷書。神審判的對象，以東或以掃在結構上亦有相同的功用。整體而言，俄巴底亞書是前後連貫的一卷書，向世人宣示神對罪人的審判和祂對子民的應許。𨘀
29 Wolff, p.47.
30 見 Allen,
p.170, n.37及參考資料。
31 此處文法的困難在於「南地」少了個直接受詞指示詞，以及它和「以掃山」的用法。這類指示詞常見於散文，罕見於詩歌。這可能表示本段原本的詩歌體裁，是因加上補充解釋、敘述之後，破壞了韻腳，才變為散文。這種情形於整個段落並不常見。
32 見POTT, pp.53∼78.
33 見 D. W. Baker, 'Further Examples of the Waw
Explicatiuum', VT30 (1980), pp.129∼136.
34 Josephus, Antiquities
──《丁道爾聖經註釋》